PEMBANGUNAN USAHAWAN ASNAF

Pengagihan (pembagian) zakat sebagai sara hidup (dana konsumtif) yang selama ini diutamakan oleh institusi zakat, tidak melepaskan asnaf daripada kelompok penerima (mustahik). Oleh itu, pola pengagihan zakat yang lebih membawa kesan adalah dengan pengagihan zakat produktif. Agihan zakat produktif boleh memberi peluang kepada asnaf untuk meningkatkan produktiviti, seterusnya meningkatkan pendapatan dan akhirnya menjadi pembayar zakat (Zakaria Bahari, 2011:355).

Ruziah Ghazali (2011) menyatakan bahawa agihan zakat selain untuk peningkatan ekonomi, hendaknya meningkatkan kualiti hidup mustahik pula. Amil zakat berperan mendidik dan mengarah tingkah laku mustahik agar tidak terus-menerus ingin mendapat bantuan modal kerja dan seterusnya memiliki cita-cita untuk membuat perubahan hidup mereka melalui bantuan modal sehingga menjadi usahawan (entrepreneur)atau bentuk pendekatan lain bagi meningkatkan taraf hidup mereka.

Oleh itu, dalam mengembangkan ekonomi umat Islam, beberapa institusi zakat telah menunjukkan keprihatinan dalam menjana (merekrut) tenaga usahawan dalam kalangan asnaf. Program keusahawanan (entrepreneurship) dengan bantuan modal kerja sebagai salah satu mekanisme pengagihan dana zakat kepada asnaf fakir dan miskin merupakan proses jangka panjang. Mohd Abd Wahab Fatoni Mohd Balwi dan Adibah Hasanah Abd Halim (2008) menjelaskan lima fasa yang perlu dilalui oleh seseorang asnaf untuk menjadi usahawan di bawah bimbingan institusi zakat iaitu pendedahan, pendidikan, pelaksanaan, pemasaran, dan pemantauan.

Armiadi (2008) pula mengakui bahawa realiti pemerkasaan agihan zakat produktif terhadap asnaf mencakupi sebelum dan selepas menerima bantuan zakat berupa pinjaman modal kerja dengan akad Qardh al-Hasan. Sebelum bantuan modal kerja diberikan, amil sebaiknya melaksanakan penyelidikan mengenai kelayakan calon penerima modal kerja. Dalam hal ini mencakupi integriti calon penerima, bidang apa yang patut diceburi, dan pelbagai aspek pendukung lainnya. Setelah diberikan bantuan modal kerja, kemudian asnaf wajib diberikan arahan dan motivasi agar mampu mengembalikan modal tersebut untuk digunakan oleh mustahik berikutnya. Dengan itu, pemerkasaan  terhadap asnaf akan mempastikan agihan zakat bersifat produktif dan edukatif (M.Zaidi Abdad, 2003).

KONSEP ZAKAT DALAM MENINGKATKAN TARAF KEHIDUPAN

Zakat merupakan salah satu instrumen dalam ekonomi Islam untuk mewujudkan pemerataan kesejahteraan masyarakat. Rif’at Abd. Al-Latif Masyhur (2002:572) menyatakan bahawa zakat pada dasarnya bertujuan untuk kesejahteraan Muslim secara keseluruhan, sama ada material mahupun spiritual untuk memenuhi tingkat kehidupan yang layak bagi manusia. Pemenuhan kesejahteraan ini bahkan boleh berlangsung seumur hidup, artinya orang miskin yang diberi bantuan zakat dapat tercabut dari kemiskinannya dan terjadi peningkatan taraf hidupnya untuk selamanya sehingga tidak memerlukan zakat lagi.

Walau bagaimanapun, untuk membantu fakir miskin yang mampu bekerja, maka pengagihan (distribusi) zakat produktif dirasakan paling tepat untuk meningkatkan taraf sosial dan ekonomi mereka. Dengan zakat produktif, mustahik boleh memenuhi keperluan hidupnya secara berterusan di masa akan datang dan pada akhirnya diharapkan boleh mengangkat taraf hidupnya sehingga menjadi muzakki.

Armiadi (2008:127) menjelaskan bahawa pengagihan zakat produktif merupakan usaha untuk memperkasa mustahik yang berasal dari golongan fakir miskin. Fakir miskin hendaklah menjadi golongan yang diutamakan dalam pemerkasaan (pemberdayaan) melalui zakat produktif disebabkan golongan ini sangat terdedah (rentan) apabila terjadi keadaan turun naik perekonomian negara. Dikhuatiri jika tidak diusahakan pemerkasaan, maka keadaan golongan ini bertambah teruk (parah) kefakiran dan kemiskinannya.

Oleh itu, mengikut Ataul Huq Pramanik (1998:19) jika sekiranya sejumlah wang dalam bentuk tunai diagihkan kepada golongan miskin melalui sistem zakat saradiri, maka dikhuatiri akan melemahkan semangat mereka untuk bekerja. Oleh itu, sebahagian besar dana zakat hendaklah diagihkan (didistribusikan) dalam kegiatan produktif dan aktiviti penjanaan pendapatan serta membuka peluang pekerjaan kepada mereka yang tidak mahir dan tidak terlatih yang juga termasuk asnaf yang berhak menerima zakat. Pembinaan industri pengeluaran barangan kecil dan sederhana boleh memberi peluang kepada ramai pekerja yang mahir dan separuh mahir untuk menyertainya.

Namun demikian, pengagihan zakat dalam pembangunan ekonomi umat sangat ditentukan oleh polisi (kebijakan) pemerintah sebagai amil zakat. Mujaini Tarimin (2000:21) mencadangkan agar pemerintah merancang konsep agihan zakat jangka panjang yang menepati objektif agihan zakat kerana kemiskinan tidak boleh dibanteras dalam masa yang singkat. Oleh itu, golongan fakir dan miskin yang mempunyai tubuh badan yang sihat dan mempunyai kebolehan dalam bidang-bidang perusahaan, perindustrian, perniagaan, pertanian, dan perkhidmatan layak diberikan perhatian. Pemerintah selayaknya membantu mereka dalam bentuk modal dan bimbingan supaya mereka dapat keluar daripada taraf fakir atau miskin.

Kesan (pengaruh) pengagihan zakat produktif yang dijalankan oleh institusi zakat telah menunjukkan kejayaan dalam pemerkasaan penerima zakat. Kajian Shafwan Bendadeh (2011) terhadap penerima agihan zakat produktif di Baitul Mal Aceh menunjukkan bahawa sebahagian besarnya iaitu 82.4 peratus usahawan asnaf merasakan bahawa aktifiti keusahawanan yang diceburi mengalami kemajuan dan berjalan baik dan sebagahagiannya lagi iaitu 17.6 peratus usahawan asnaf menyatakan tiada merasakan sebarang perubahan. Jika ditinjau dari pengaruh pendapatan keluarga setelah memperoleh modal kerja zakat produkif, maka asnaf menjadi lebih terbantu untuk memenuhi keperluan hidup sehari-hari seramai 45.1 peratus, pendidikan anak-anak lebih terjamin seramai 29.4 peratus, kesihatan keluarga menjadi terkawal seramai 10.8 peratus, rumah kediaman sesuai untuk didiami seramai 6.9 peratus dan memiliki tabungan untuk persediaan masa-masa kesukaran seramai 7.8 peratus. Gambaran ini menunjukkan bahawa agihan zakat produktif telah membawa keberkesanan yang cukup ketara kepada usahawan asnaf yang berasal daripada golongan miskin.

Mila Sartika (2008) pula menjelaskan pengaruh besarnya agihan zakat produktif terhadap pendapatan mustahik di Lembaga Amil Zakat (LAZ) Yayasan Solo Peduli, Surakarta. Hasil kajian terhadap bantuan modal yang disalurkan kepada usawahan menunjukkan adanya pengaruh yang ketara antara jumlah dana yang disalurkan terhadap pendapatan mustahik. Semakin tinggi dana yang diagihkan maka akan semakin tinggi pula pendapatan mustahik.

Namun demikian, kejayaan (keberhasilan) pengagihan zakat produktif tidak hanya dipandang dari peningkatan pendapatan. Rosbi Abd Rahman dan Sanep Ahmad (2010) menjelaskan bahawa pengukuran keberkesanan agihan zakat hanya berdasarkan pendapatan adalah kurang tepat. Hal ini adalah kerana keperluan manusia bukan hanya kepada harta tetapi merangkumi semua aspek yang dikehendaki oleh Maqasid al-Syariah iaitu agama, aqal, nyawa, keturunan dan harta. Muhammad Yasir Yusuf (2010) pula menjelaskan pengagihan zakat produktif secara lestari akan mencapai maslahah yang bersifat dharuriyat secara perlahan tetapi pasti. Selanjutnya mustahik yang telah menerima zakat produktif akan berusaha secara berdikari sehingga tidak lagi bergantung pada zakat. Ketika mustahik telah mampu berdikari dalam berusaha, maka ia terbebaskan daripada kemiskinan. Hal ini bererti bahawa maksud daripada syariah seperti menjaga agama, jiwa dan kemuliaan tercapai dengan baik.

KEJAYAAN HOLISTIK ASNAF ZAKAT

Zakat merupakan amalan yang mempunyai kedudukan istimewa dalam Islam. Berzakat termasuk salah satu rukun daripada lima rukun Islam. Seorang muslim yang berzakat bererti telah melaksanakan salah satu kewajipan pokok dalam Islam. Sebagaimana dijelaskan dalam sebuah hadith bahawa Islam itu ibarat sebuah kemah yang didirikan dengan lima tiang. Satu tiang tengah yang disokong oleh empat batang tiang penjuru. Sekiranya tiang tengah tiada maka kemah itu tidak akan dapat berdiri dengan teguh dan tiadanya tiang-tiang penjuru maka kemah juga tidak dapat didirikan. Tiada satu batang tiang penjuru maka kemah juga tidak dapat berdiri dengan sempurna, cacatlah kemah itu. Oleh itu, suatu ketetapan kepada diri seorang muslim untuk menegakkan semua rukun Islam.

Dalam al-Qur’an terdapat banyak ayat yang memerintahkan setiap muslim untuk berzakat. Al-Qur’an menyebut kata zakat secara langsung sebanyak 30 kali. Antara jumlah itu, sebanyak 26 kali kata zakat dimunculkan beriringan dengan kata solat dalam sesebuah ayat. Hal ini menunjukkan terdapat kesempurnaan hubungan antara dua ibadah ini dalam hal keutamaan dan kepentingannya. Tengku Muhammad Hasbi Ash-Shiddiqi dalam bukunya Pedoman Zakat menyebutkan bahawa zakat adalah seutama-utama ibadah maliyah dan solat adalah seutama-utama ibadah badaniyah. Ibadah maliyah bermaksud ibadah yang berkaitan harta atau kekayaan manusia, manakala ibadah badaniyah berkaitan dengan jasad atau tubuh badan manusia.

Definisi zakat sering dikaitkan dengan makna kata thaharah yang bermaksud bersih. Dalam surah at-Taubah ayat 103, ketika Allah SWT menyerukan perintah zakat, Allah SWT berfirman: Ambillah zakat daripada harta mereka untuk membersihkan dan menyucikan mereka.

 

Ayat al-Qur’an ini menunjukkan adanya misi pembersihan dan penyucian dalam perintah zakat. Dapat pula dirumuskan bahawa di antara sekian banyak hikmah dalam perintah zakat, terkandung salah satu manfaat berzakat sekaligus menjadi keutamaannya iaitu sebagai pembersih. Namun tentang apa dan siapa yang dibersihkan oleh zakat tidak disebutkan secara tersurat dalam ayat tersebut. Oleh itu, masih terbuka untuk difahami secara umum. Pembersihan oleh zakat boleh berlaku sama ada bagi muzakki (pembayar zakat), golongan asnaf (penerima zakat), harta zakat atau pelbagai hal lainnya.

Matlamat utama adanya perintah zakat iaitu pertolongan daripada orang kaya kepada orang-orang yang hidup dalam kesusahan. Apabila dihubungkan misi pembersihan dalam zakat dan matlamat utama perintah zakat, maka dapat disimpulkan bahawa adanya usaha pembersihan kepada golongan miskin melalui agihan zakat. Namun, bagaimanakah usaha ini boleh dilakukan? Siapa yang berkuasa dalam menjalankan usaha ini? Dan apa natijah yang akan diperoleh daripada usaha ini secara amnya? Persoalan-persoalan inilah yang menjadi cabaran dalam pengagihan zakat. Cabaran yang menjadi suatu tantangan umat Islam masa kini dalam memperkasa lagi pengagihan zakat.

Secara naluri manusia menginginkan kesejahteraan dan keselesaan dalam kehidupan. Dalam memenuhi keselesaan diperlukan pelbagai macam faktor bagi mencapainya. Namun secara zahir, pandangan daripada akal manusia, keselesaan hidup hanya boleh dipenuhi jika manusia memiliki harta benda. Walaupun sebenarnya terdapat faktor keselesaan hidup tidak berkait harta benda seperti kesihatan, kepentingan ilmu dan kedamaian jiwa.

Pandangan zahir inilah yang sebenarnya mendorong manusia untuk setiap harinya berusaha untuk mendapatkan harta benda. Pelbagai usaha dilakukan untuk mengejar harta benda. Sebanyak apapun tenaga dan fikiran dan sejauh apapun jarak yang perlu ditempuh akan dilakukan semata-mata untuk mengejar harta benda. Bahkan kadang-kadang manusia terperangkap melakukan perkara-perkara yang dilarang agama untuk memenuhi keinginan tersebut. 

Naluri mengejar keselesaan ini terasa sangat kuat dalam diri golongan fakir dan miskin. Sebab kemiskinan memang tidak menyenangkan bagi kehidupan. Kemiskinan adalah salah satu fitnah dalam kehidupan manusia yang dikhuatiri bahayanya. Kerana desakan kemiskinan, sebahagian orang melakukan jenayah pencurian, rasuah dan menipu.

Oleh itu, Rasulullah SAW meminta perlindungan kepada Allah SWT daripada fitnah kemiskinan dalam sebuah doa yang berisi permohonan perlindungan daripada pelbagai hal buruk bagi kehidupan dunia dan akhirat. Bunyi doa beliau adalah seperti berikut:

Ya, Allah. Sesungguhnya aku berlindung kepada-Mu daripada fitnah neraka dan siksa neraka. Aku berlindung kepada-Mu daripada fitnah kubur. Aku berlindung kepada-Mu daripada siksa kubur. Aku berlindung kepada-Mu daripada fitnah kekayaan. Aku berlindung kepada-Mu daripada fitnah kefakiran. Dan aku berlindung kepada-Mu daripada fitnah Dajjal. (Riwayat al-Bukhari dan Muslim)

Ujian kemiskinan akan semakin menyiksa orang-orang fakir dan miskin jika tidak ada kepedulian orang-orang kaya di persekitarannya. Justru, Islam sangat menekankan kesedaran sosial para pemilik harta dengan kewajipan berzakat. Maka, salah satu kenyataan yang disampaikan Rasulullah SAW kepada Muaz bin Jabbal ketika beliau diangkat sebagai gabenor di Yaman adalah seperti berikut:

Maka beritahukanlah kepada mereka bahawa Allah mewajibkan mereka untuk membayar zakat yang diambil daripada orang-orang kaya dan diberikan kepada orang-orang miskin dalm kalangan mereka.

Hadith yang diriwayatkan oleh al-Bukhari dan Muslim ini mengingatkan adanya pasangan abadi bagi kekayaan iaitu kemiskinan. Zakat menghubungkan kedua pihak agar tidak terjadi jurang pemisah di antara mereka. Dengan berzakat, si kaya mengakui hak si miskin. Ketika orang-orang kaya mengeluarkan hartanya untuk membantu orang-orang miskin, maka hilanglah kebencian dan kemarahan mereka. Akhirnya orang-orang miskin itu hidup rukun dengan orang-orang kaya.

Sejak zaman Rasulullah SAW dan khulafa ar-Rasyidin, pengurusan zakat dijalankan oleh petugas yang diutus oleh Nabi Muhammad SAW dan amirul mukminin. Para petugas dilantik untuk mengutip zakat daripada orang-orang yang berkewajipan mengeluarkan zakat. Selanjutnya mereka pula yang bertanggung jawab mengagihkan dana zakat tersebut. 

Pemerintah sememangnya memiliki peranan yang sangat penting dalam pengurusan zakat. Dengan kuasa yang dimiliki, pemerintah bukan hanya bertanggung jawab dalam mengutip zakat daripada orang-orang kaya, tetapi diperlukan pula peranan dalam pengagihan zakat. Melalui institusi zakat yang dibentuk, pemerintah dapat mengurusi zakat secara lebih efektif dan teratur. Dengan demikian matlamat pengagihan zakat dapat tercapai dengan baik.

Pengagihan zakat oleh institusi zakat paling tidak memilki tiga keunggulan. Pertama, penjagaan atas kehormatan bagi asnaf zakat. Kedua, pengurusan secara kelembagaan akan menghasilkan polisi yang lebih baik daripada kemampuan individu. Dan ketiga, keadilan pengagihan kepada lapan asnaf sebab telah dikenal pasti asnaf yang berhak menerima agihan zakat.

Dalam mengusahakan peningkatan taraf hidup golongan fakir dan miskin, maka polisi institusi zakat sangat penting dan menentukan. Kepentingan yang dimaksud adalah bagaimana polisi agihan zakat dapat mengatasi fitnah kemiskinan secara berterusan. Polisi yang tidak tepat menjadikan agihan zakat tidak membawa impak positif bagi kehidupan asnaf.

Dewasa ini masih didapati adanya pengagihan zakat yang tidak tepat. Kes-kes yang berlaku misalnya asnaf yang menggunakan agihan zakat untuk perkara maksiat, seperti untuk berjudi, membeli minuman keras, dan untuk pergi berhibur. Perkara seperti ini bukan mustahil berlaku. Di samping itu, pengagihan zakat kadang-kadang tidak mendidik asnaf. Akibatnya ramai asnaf yang masih berperilaku miskin dengan menggantungkan keperluannya daripada agihan zakat. Maka, untuk mengatasi permasalahan ini diperlukan polisi-polisi yang jitu guna memperkasa agihan zaka sehingga perkara-perkara sebegini dapat dihindarkan.

Sebagai langkah mula-mula sebaiknya institusi zakat mengenal pasti asnaf yang menerima zakat. Institusi zakat hendaklah mengenali latar belakang diri asnaf dengan sungguh-sungguh. Langkah ini bertujuan untuk memastikan dana zakat yang diberikan kepada asnaf akan digunakan secara tepat. 

Selepas itu, perlu dilanjutkan pula dengan membuat program-program yang dapat mendidik asnaf. Asnaf perlu diberikan arahan dan bimbingan agar menggunakan dana zakat dengan baik. Langkah ini bertujuan untuk membantu asnaf memiliki kekuatan untuk keluar daripada kemiskinan dan boleh hidup berdikari. Kekuatan ini bukan hanya dari aspek kemahiran berusaha, tetapi yang lebih penting adalah aspek spiritual asnaf. Kekuatan spiritual akan menghantarkan asnaf menjadi peribadi yang bersungguh-sungguh dalam berusaha, malu untuk meminta-minta dan malu untuk menggantungkan nasib dirinya terhadap dana zakat. bahkan akan lebih hebat lagi, bimbingan spiritual pula akan melahirkan pribadi asnaf yang bertekad sungguh-sungguh untuk keluar daripada fitnah kemiskinan dan berubah menjadi penderma di masa hadapan. Inilah kejayaan sebenar daripada pengagihan zakat.

Natijahnya, akan lahirlah peribadi-peribadi mulia dalam masyarakat Islam. Peribadi-peribadi yang rajin berusaha mencari rezeki dengan cara yang halal dan seterusnya apabila telah memiliki kekayaan tidak lupa untuk mengagihkannya semula. Bagi yang telah berusaha namun masih belum mencukupi keperluan diri dan keluarganya, maka tetap bersabar dengan menahan diri daripada meminta-minta dan tidak berdengki kepada orang-orang kaya. Apabila dirinya mendapat bantuan zakat, maka digunakan zakat itu secara bertanggung jawab. 

Terbangunnya kualiti diri asnaf sama ada dari aspek material mahupun aspek spiritual inilah kejayaan sebenar yang dicita-citakan oleh pemerintah melalui institusi zakat. Oleh itu, siapa sahaja yang diberi amanah bagi mengurusi pengagihan zakat hendaklah tidak melupakan usaha mendidik asnaf secara holistik. Ertinya aspek yang dibangun bukan hanya material, tetapi aspek spiritual juga diambil berat. Sehingga nantinya lahirlah asnaf yang berjaya dengan kejayaan yang holistik pula, memiliki kekayaan material yang mencukupi dan lebih penting lagi memiliki kekayaan jiwa sehingga menjadi peribadi yang membawa manfaat bagi masyarakat.

TANGGUNGJAWAB SOSIAL ISLAM TURKI KEPADA ACEH PASCA-TSUNAMI

Di antara tujuan kehadiran Islam ialah mewujudkan keamanan dan kesejahteraan umat manusia. Firman Allah SWT:

“Dan tidaklah Aku mengutusmu melainkan menjadi rahmat bagi semesta alam.” (Surah Al-Anbiya’ (21): 107)

Kehadiran Islam mendidik manusia supaya dapat menjadi penebar kasih sayang di dalam kehidupan bermasyarakat. Wujud kasih sayang diaplikasikan dengan sikap peka (memberi perhatian) dan tolong menolong di dalam menjalani kehidupan. Begitu pula anjuran Nabi Muhammad s.a.w  di dalam hadis:

Dari Abu Hurairah r.a., Rasulullah SAW bersabda: “Barangsiapa yang melapangkan nafas seorang Islam dari suatu kesusahan dari kesusahan-kesusahan dunia, maka Allah akan melapangkan nafasnya orang itu dari suatu kesusahan dari kesusahan-kesusahan akhirat.” (Muslim, Hadis No.36 didalam kitab Hadis Arba’in Imam Nawawi)

Hadis ini berpesan kepada umat Islam agar mengambil berat permasalahan yang menimpa orang lain, kemudian bertanggungjawab pula untuk membantu mengatasi permasalahan-permasalahan itu. Inilah bentuk tanggungjawab sosial sesama umat.

Tindakan negara Turki yang berusaha membantu meringankan beban masyarakat Aceh selepas tsunami merupakan sikap yang selari dengan anjuran ajaran al-Qur’an dan Hadis tersebut di atas. Masyarakat Turki yang majoriti beragama Islam berupaya membantu masyarakat Aceh yang ditimpa kemalangan. Manakala diketahui bahawa masyarakat Aceh pula majoriti beragama Islam[1]. Hal ini merupakan bukti persaudaraan Islam yang kukuh dan membantah pendapat yang menyatakan bahawa negara yang majoriti penduduknya Islam tidak memberi perhatian yang besar kepada Aceh pasca Tsunami[2]. Tindakan organisasi bukan kerajaan (NGO) dari negara Turki pula mempamerkan bahawa mereka memberi perhatian yang besar kepada negara-negara muslim yang dilanda musibah.

Salah satu Organisasi bukan kerajaan dari Turki bernama Kimse Yok Mu sangat aktif membantu negara-negara yang majoriti penduduknya Islam. Kimse Yok Mu bukan organisasi yang meminta bantuan dari luar negara. Bukan pula organisasi yang menunggu program negara Barat untuk program liberalisasi. Kimse Yok Mu adalah organisasi bukan kerajaan (NGO) yang murni dari kesadaran umat Islam di Turki sebagai lembaga bantuan kemanusiaan. Ketika tsunami menimpa Aceh, telefon kantor Kimse Yok Mu yang baru berdiri[3] tidak pernah berhenti berdering. Umat Islam disana mengingatkan bahawa “anda mesti mengambil tindakan membantu mangsa”. Perjalanan pertama bantuan kemanusiaan ini disusul setahun kemudian dengan bantuan terhadap gempa bumi di Pakistan.  

Kimse Yok Mu adalah NGO yang suka membantu dan kerana itu dibantu oleh masyarakat. Kimse Yok Mu sentiasa berusaha membangun perhubungan kasih sayang dunia. Inilah salah satu karakter Islam yang sebenarnya yaitu rahmatan lil alamin (Hamid Fahmy Zarkasyi, 2011).

Menurut Abu Zahrah (1987), sikap tolong-menolong adalah wujud tanggungjawab sosial di kalangan masyarakat yang tidak sahaja terbatas di dalam segi-segi kebendaan, malah meliputi juga segi-segi moral dan spiritual. Bentuk bantuan Turki pula mempamerkan efektifiti bantuan bagi wilayah muslim yang dilanda musibah. Musibah yang menimpa Aceh bukan sahaja berakibat terhadap material, namun juga spiritual. Negara Turki membantu Aceh pasca tsunami dengan mengambil kira dua bentuk pendekatan ini. Di samping membantu dengan material seperti: makanan, pakaian, peralatan sekolah, Turki juga membantu dengan penyediaan guru dan kemudahan pendidikan lainnya. Selain itu juga membantu menyediakan kemudahan untuk beribadah seperti pembangunan semula mesjid yang rosak di desa Lampuuk, Aceh Besar. Sebab pendekatan spiritual juga akan membantu masyarakat Aceh untuk bersemangat dan bangkit semula membangun wilayah pasca tsunami.

Masyarakat Aceh merasa bangga dan selesa dengan datangnya bantuan Turki di Aceh pasca tsunami disebabkan wilayah Aceh telah mengisytiharkan sebagai Serambi Mekkah dan wilayah yang menerapkan syariat Islam. Oleh itu, masuknya bantuan Turki dianggap tidak akan membahayakan agama dan budaya penduduk yang majoriti beragama Islam. Oleh itu pertubuhan bukan kerajaan dari Turki seperti TRCS mendapat kepercayaan yang besar dari pemerintah Aceh dan dengan mudah mendapat izin untuk menjalankan aktifiti kemanusiaan di Aceh (Benthal, 2008).

Berdasarkan huraian sebelumnya didapati bahawa tanggungjawab sosial Turki turut disorot dalam aspek agama. Namun aspek lainnya seperti hubungan emosional turut memberi pengaruh pula dalam bantuan dari negara Turki kepada Aceh. Namun, hubungan emosional ini juga berkait rapat dengan persaudaraan Islam pada masa lalu.

---

[1] Jumlah persentase penduduk Aceh yang beragama Islam adalah 98,93% (data Kantor Kementerian Agama Provinsi Aceh tahun 2009). Sumber daripada http://aceh.bps.go.id diakses pada 19 Mei 2012.

[2] Selari dengan pendapat Din Samsudin dalam Arab Saudi Hibahkan Rp4,8 Triliun untuk Aceh. Berkaitan dengan batuan negara muslim kepada Aceh, Din Samsudin menyatakan: “Jadi, sesungguhnya negara-negara Islam memiliki komitmen yang sangat kuat untuk membantu masyarakat korban gempa. Besarnya bantuan ini bisa diartikan sebagai sangkalan terhadap opini yang berkembang bahwa bantuan dari negara-negara Islam sangat kecil. Ini terjadi akibat kurangnya publikasi.”

[3] Kimse Yok Mu berdiri tahun 2002 sebagai tanggapan atas besarnya sumbangan masyarakat Turki terhadap gempa yang menimpa Negara Turki pada tahun 1999.